Em um cenário global de rápidas transformações tecnológicas, a inteligência artificial (IA) generativa surge como um “anjo técnico”, transformando a comunicação e a produção de conhecimento. Longe de ser uma ferramenta neutra, a IA introduz ruídos e desvios, abrindo espaço para a interpretação e a criatividade, como aponta Michel Serres. Essa perspectiva exige uma nova abordagem da educação, que vá além da mera tecnofilia ou tecnofobia.
A chave reside em uma “ética da configuração técnica”, que abrace a complexidade do presente tecnológico e busque extrair vida, intensidade e liberdade dessa situação. Em vez de temer os “erros algorítmicos”, devemos reconhecê-los como espaços imaginais, áreas de ruído que convidam à crítica e à poesia. Vilém Flusser já nos inspirava a “jogar” com as novas tecnologias, transformando a crítica em tática e a utopia em laboratório.
Essa visão proativa oferece uma terceira via genuína, incentivando o uso colaborativo da tecnologia sem abandonar a responsabilidade intelectual humana. A questão central se torna: como podemos usar a tecnologia para nos expandir, e não para nos substituir? O desafio do nosso tempo é, portanto, “infrarrealizar” nossas ferramentas intelectuais, transformando a filosofia em forma de vida, o conceito em gesto e a crítica em ação.
Diante das crescentes crises e desconexões globais, a capacidade de pensar e agir criativamente se torna um antídoto poderoso. Cultivar a criatividade em larga escala exige expertise que transcenda as disciplinas tradicionais, buscando inovação disruptiva e a revalorização das universidades e da pesquisa científica. A IA pode ser uma ferramenta central nesse processo, desenvolvendo novos métodos e experiências que inspirem e apoiem o pensamento criativo.
Para tanto, é essencial desenvolver um conjunto de competências, incluindo o letramento em IA, o pensamento crítico, a segurança digital e a ética. Um modelo integrado de educação para o século 21 deve formar cidadãos conscientes e resilientes, capazes de exercer senso crítico frente à IA e à avalanche informacional. O objetivo é crescer com a IA, complementando, e não substituindo, o pensamento humano.
A diversidade epistêmica, a intuição e o respeito à diferença são fundamentais nesse processo. Devemos reimaginar um futuro possível como devir e como empoderamento humano, resgatando o “Mundus Imaginalis”, de Henry Corbin, como dimensão acessível a seres humanos verdadeiramente livres. Iniciativas contra-hegemônicas, como a adaptação de modelos de IA para a criação de material didático em comunidades quilombolas, mostram que a IA pode reforçar identidades culturais.
Experimentos com algoritmos em oficinas artísticas também podem estimular a imaginação e a criação coletiva. Esses casos demonstram que uma abordagem crítico-poiética da IA é possível na prática, quando a tecnologia é mediada por valores de diversidade epistêmica. Diante disso, é preciso mapear as desigualdades de infraestrutura digital e criar um currículo de IA que integre ética algorítmica e artes digitais.
Políticas de soberania algorítmica, que financiem modelos de IA treinados em dados nacionais, são cruciais para evitar a dependência de grandes empresas de tecnologia. Além disso, a criação de “Centros de Reabilitação Imaginal” pode oferecer espaços onde alunos experimentem a IA como cocriadora de alternativas e futuros, mudando a arquitetura dos sistemas de IA educacionais.
A dimensão poiética, do grego “poiesis” (criar, fazer), é o chamado à ação, à criação de novas realidades a partir do acesso consciente ao Mundo Imaginal. Uma Educação Quântico-Imaginal não é um ideal abstrato, mas a resposta concreta aos problemas empíricos que enfrentamos, como a estagnação disruptiva e o colonialismo de dados.
Para combater a estagnação disruptiva, a pedagogia imaginal deve cultivar o “silêncio e a presença”, treinando a consciência para perceber o campo de possibilidades antes de colapsá-lo em uma única resposta. Contra o colonialismo de dados, um Direito Fundamental à Amplitude Imaginal deve orientar as políticas públicas educacionais, transformando experiências contra-hegemônicas em modelos. E para evitar a manipulação algorítmica, os alunos devem compreender a IA como um sistema produto de escolhas humanas e desenvolver uma “justiça algorítmica” internalizada.
Portanto, o desafio que a IA nos impõe exige um salto de consciência, e não apenas mais tecnologia ou letramento técnico. O Brasil, como país do Sul Global, deve assumir a vanguarda na construção de um novo paradigma, colaborando na edificação de um sistema educacional que prepare os jovens para realizar o futuro como devir. Medidas práticas incluem políticas públicas que assegurem soberania digital, cooperação multilateral e marcos regulatórios claros para o uso de IA na educação.
Deleuze e Guattari nos lembram que “o futuro pertence aos devires, não às previsões”, valorizando o que ainda não foi pensado, dito ou vivido. Yuk Hui, por sua vez, defende a cosmotécnica e a tecnodiversidade, superando o universalismo técnico ocidental com múltiplas formas de técnica enraizadas em cosmologias locais. O desafio é ressituar os objetos técnicos digitais como parte de uma ecologia pedagógica maior, onde o corpo, a voz e o gesto têm primazia.
Como aponta Stiglitz, devemos nos concentrar em sociedades do aprendizado, onde a dinâmica científica impulsiona a inovação. Isso implica propor novas metodologias de ensino que não demonizem os objetos técnicos digitais, mas os reconfigurem como mediação viva. O educador deve se tornar um “xamã tecnopoético”, reconciliando corpo e máquina, vida e dispositivo.
Para tanto, é preciso colocar o corpo como centro pedagógico, com práticas somáticas e aprendizado em movimento. A mediação crítica com os objetos técnicos deve incentivar o “hackeamento pedagógico” e as rotinas de descompressão. E o reencantamento da experiência coletiva deve priorizar rituais de presença e a pedagogia do encontro.
Além disso, as metodologias do “entre” e do “contratempo” devem valorizar as pausas, os silêncios e as falhas técnicas. O professor, como performer e mediador, deve se assumir como presença performativa, encarnando o conhecimento e transformando a aula em cena. Afinal, como nos lembra Paulo Freire, ensinar é um ato dialógico, de encontro entre sujeitos que se transformam mutuamente.
Em última análise, a sala de aula deve ser um palco, um cabaré onde o conhecimento dança com a carne e a palavra se despe. A “Aula-Cabaré” valoriza o improviso, a ironia e o riso, com o professor como mestre de cerimônias e o aluno como corpo em cena. O objeto técnico se torna luz de palco, e o ritmo resiste à exaustão. Que cada aula seja um ato performativo, um cabaré contra a tristeza e a passividade.
